Отрывок Община сердца Бхактиведанта Садху Свами

Рупа Госвами говорит в этом стихе (в третьм стихе "Нектара наставлений") о садхане, с помощью которой преданные одухотворяют свой разум, когда у них появляется семья, община. Семья - это определенное свойство разума.

Разумные люди живут семьей. Глупые люди живут индивидуально, поэтому становятся слабыми, уязвимыми и подверженными внешнему влиянию. Когда человек живет в семье, он защищен.

Функция любого сообщества в том, чтобы дать расу, питание для ума, и сделать людей эффективными. Люди очень эффективны, когда у них сильный и заряженный разум.

Люди, которые живут сами по себе, малоэффективны. Но те, кто живут вместе и уже прояснили отношения, выстроили какие-то связи, становятся очень эффективными.

По-настоящему прогрессируют в духовной жизни и процветают в материальном отношении те люди, которые имеют семью.

Есть три вещи, от которых мы испытываем вкус:

1) отношения (эмоциональный обмен)
2) собственность (деньги, предметы)
3) еда.

Состояние нашего разума определяется этими тремя составляющими. Где и что мы получаем, как решаем свои так называемые материальные проблемы, которых на самом деле не существует, - это просто определенный аспект жизни.

Если мы считаем, что деньги - это материя, мы глупцы. Деньги - это лакшми, энергия Бога. Для преданного материи не существует. Пища для преданного - это прасад. Он не относится к пище, как к еде. Для него пища - это культ. Отношения преданный не считает материальными и называет сат-сангой. Сат подразумевает под собой божественную энергию.

Получается, что успех в сознаниия Кришны определяется этими тремя вещами:

1. В каком эмоциональном пространстве мы существуем? Одухотворено оно или нет? Как мы общаемся?
2. Как мы относимся к деньгам и собственности? Каким образом мы себя поддерживаем? Духоно это? От Кришны? Или от дяди Кали?
3. Насколько в прасаде, который мы принимаем, на самом деле присутствует духовная энергия?

Конечно, с прасадом у нас положение более-менее благополучное: он всегда есть, а в случае чего мы можем предложить пищу изображению Прабхупады и Божеств. Не всегда, конечно, у нас есть понимание сакральности того, что это Кришна-прасад и как следует его принимать. Отсутствие этого понимания приводит к тому, что связь с прасадом слабеет.

Хуже дело обстоит с отношениями - они сложные. И самые большие проблемы с деньгами. Деньги - это вообще ужас. Либо у преданных их нет, либо они плохо к ним относятся. Кто-то вообще старается не обсуждать "скользкую" тему денег, а поскольку это не обсуждается, то преданные не могут одухотворять эту энергию, и она оскверняет их сердце.

Человек же зарабатывает деньги и работает на дядю. Дядя его кормит, не Кришна. Соответственно, кому он предан? Своему работодателю или Шриле Прабхупаде? Это очень четко проясняется, когда надо что-то сделать для Прабхупады и человек гордо говорит: "А я работаю!". Слово "работа" означает "раб". На самом деле он говорит: "А я - раб! У меня нет свободного времени. Я не могу совершать преданного служения, потому что мне дают ровно столько денег, чтобы я мог просто выживать в этом мире и думать, что у меня нет возможности быть преданным".

Фактически в шастрах говорится, что шудры не могут служить Боу, поскольку у них нет свободного времени. У них нет психологии четкого времени, потому что у них нет достояния, богатства. Поэтому когда преданные находятся в положении шудры, наемного работника, который работает на дядю, им становится очень сложно заниматься преданным служением.

Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы преданные решали свои социальные проблемы вместе, как клан, сообщество людей.

Дадати пратигрихнати. Эта пара не означает, что преданные дарят друг другу карандаши на день рождения. Здесь речь идет об обмене материальными ценностями: вы получаете то, что вам нужно для жизни, и трудитесь для того, чтобы обеспечить преданных тем, что нужно для жизни им.

Это означает, что по-настоящему вайшнавами мы станем только тогда, когда будем думать о преданных, о том, как они поддерживают свою жизнь, и принимать соответствующие шаги в этом направлении, чтобы преданные могли жить и решать свои проблемы в сознании Кришны.

Это тоже является частью понятия "Община сердца". О каком сердце можно говорить, если человек нам интересен до тех пор, пока он что-то делает для общества? А как он сам решает свои проблемы, как живет, как выживает - никому до этого дела нет. Какая же это община сердца?

Процветание - это не что-то материальное. Когда у преданных много денег и они от Кришны, то это духовно, а не материально. Это позволяет преданным делать очень многое: распространять движение, воспитывать правильно детей, чувствовать себя вдохновленными, поскольку есть ресурсы. Если нет ресурсов, человек чувствует себя идиотом, потому что всё превращается в слова:
- Давайте что-то сделаем?
- Давайте!
- А кто будет платить?
- Может, найдем какого-нибудь спонсора?

Это же смешно! Преданные даже не могут оплатить свои планы. И причина этого заключается в неправильном понимании философии. Когда философия искажается, мы думаем, что всё вокруг майя, и просто пытаемся повторять святое имя. И человек повторяет святое имя, но когда он не состоятелен, внутренне не выполняет своей дхармы, то его повторение носит очень оскорбительный характер - человек постоянно отвлекается, поскольку беден и у него очень мало благочестия.

И хотя процесс бхакти не зависит ни от чего, тем не менее эти вещи беспокоят нашу практику, они отвлекают от святого имени.

Наша связь со Шрилой Прабхупадой стала слабее, когда мы стали понимать наше учение исключительно в индивидуальном ключе: "Вот я преданный, у меня четки, я знаю философию Бхагавад-гиты, я повторяю святое имя, я прихожу и совершаю преданное служение. Это всё делаю я".

Но это ложное понимание философии, поскольку смыслом нашего учения являются "мы", санга, сообщество. Именно в санге происходит служение. Именно в санге приходят полномочия. Именно в санге человек возвращается домой к Богу. Всё происходит по милости преданных, духовной семьи.

Когда преданный умирает, за счет чего он возвращается к Богу?

Вокруг преданные поют киртан и дают свои благословения, свою любовь. Вот благодаря этим благословениям, сосредоточению, помощи, поддержке преданный может прийти к Богу, потому что он оказывается в духовной атмосфере, которая выносит его в духовный мир.

Но если мы умираем в одиночестве, один на один со своими анартхами и умом, нам очень сложно будет вернуться к Богу.

Поэтому, когдам мы будем умирать, признаком совершенства будет являться то, что у нас есть духовная семья. Люди, которым мы дороги, придут к нам в момент смерти и будут плакать от чувства разлуки и молить Бога о нашем благополучии, о том, чтобы мы вернулись домой. В этом будет наше совершенство.

Нужно уже сейчас строить свою жизнь так, чтобы это стало возможным, потому что хотя о смерти и не принято говорить, она является главным моментом нашей жизни, который и определяет успех или неудачу всего, что мы здесь делали. Если мы будем умирать в одиночестве - это означает, что наше служение находится не на очень высоком уровне.

Бхактиведанта Садху Свами (отрывок из цикла лекций "Община сердца")

0 comments so far:

Отправить комментарий

  • HTML-теги запрещены
  • Строки и параграфы переносятся автоматически.

Подробнее о форматировании

Image CAPTCHA